Berpakaian sari dengan aksesori yang bergemerlapan, nampak sangat cantik, persis Kajol katakan. Sampaikan ada majlis-majlis tertentu, mungkin pertunangan, perkahwinan, keraian dan sebagainya yang pastinya akan mengenakan tema bollywood.

Berangan nak nampak cantik macam Kajol atau artis bollywood lain. Bukan setakat pakaian dan akseseori digayakan tapi ada juga seetengah kita yang sanggup mengenakan pottu atau sindoor di dahi.

Kita anggap itu hanyalah sekadar untuk mengikut tema bollywood tapi tanpa sedar tanda itu adalah simbolik dan identiti agama hindu. Dari segi pakaian mungkin tiada masalah pun sebab itu adalah budaya orang India.

Teguran Dr Malar sangat baik untuk wanita Islam di luar sana yang nak nampak macam Kajol sampai lupa mana budaya dan hukum agama itu sendiri.

Baca Artikel Menarik Lain Di Sini: Mutawwif Kongsikan Akibat Langgar Pantang Dalam Ihram, Pengkid Berihram Jangan Permainkan Agama

Buat Video Tutorial Mekap Tatapan Umum Jangan Sampai TABARRUJ, Hukumnya Haram!

Jadi Kajol Jangan Sampai Tersasar Hukum Agama

Antara intipati perkongsian Dr Malar dalam video tiktoknya:

“Saya terpanggil untuk berkongsi sedikit tentang wanita Islam yang mengenakan pakaian tema bollywood. Sebenarnya, terdapat dua komponen iaitu bangsa India dan komponen agama Hindu.

“Contohnya, kalau nak pakai tikka (aksesori) yang cantik di bahagian dahi. Itu adalah budaya dan tiada masalah untuk mengenakan, termasuklah memakai sari henna, subang, cincin dan rantai. Itu adalah budaya.

“Tapi saya tengok ada rakan agama Islam yang memakai pottu, itu adalah agam Hindu. Kebiasaan wanita India yang telah berkahwin akan memakai pottu berwarna merah dan yang pakai warna hitam adalah wanita ini belum berkahwin.

“Sindoor yang dipakai di di atas kepala juga bukan budaya. Jadi, jaga-jaga bila pakai pottu semasa mengikut tema bollywood, takut jatuh hukum. Ambil budaya dan bangsa saja. Hati-hati dengan komponen agama hindu.

Mingguan Wanita : Teguran yang baik dari Dr Malar.

Sumber: Dr Malar (tiktok)

@drmalarss Hati-hati dengan pemakaian tema Bollywood ye kengkawan. Yang budaya atau bangsa takde masalah, yamg agama tuh, fikir elok², tanya lah yang alim ulama 🙏 Maaf kalau ada salah silap 🙏🙏#fyp #fypシ #celotehdrmalar #deepavali2022 ♬ original sound – Celoteh Dr Malar

Simbolik & Identiti Keagamaan

Dalam pada itu, Ahmad Iqram Mohamad Noor turut mengulas tentang apa yang dikatakan oleh Dr Malar ini sebagai satu teguran yang sangat baik buat wanita muslim tidak mengenakan Bindi (dalam bahasa Tamil disebut sebagai Pottu) di dahi sewaktu mengenakan pakaian bertemakan Bollywood atau Hindi.

Secara umumnya konsep simbolik “hiasan” di dahi ini masyarakat Hindu namakan sebagai Tilak. Tilak merujuk kepada apa-apa simbolik yang disapu di dahi seseorang penganut Hindu.

Ini kerana di dalam agama Hindu mereka percaya bahawa dalam diri batin seseorang itu terdapat 7 titik chakra yang perlu dibuka oleh seseorang untuk mencapai “pencerahan” bagi mendapat tahap spiritual tertinggi. Salah satunya adalah titik chakra keenam yang merujuk chakra di dahi yang dikenali sebagai Chakra Ajna atau Chakra Mata Ketiga.

Bagi penganut Hindu, mereka percaya dengan memakai Tilak di dahi ia membantu untuk membuka titik chakra tersebut di dahi.

Malah bagi setiap aliran penyembahan dewa dalam agama Hindu mereka memiliki simbolik berbeza di dahi. Jika seseorang itu beraliran penyembahan dewa Siva (Saivite) maka Tilak di dahi mereka akan berbentuk 2 atau 3 garis putih memanjang secara melintang di dahi.

Jika mereka aliran penyembah dewa Vishnu (Vaishnava) maka Tilak di dahi mereka akan berbentuk “U” dan “V”.

Manakala bagi penyembah aliran Dewi (Shakta), mereka akan mengenakan tilak berbentuk titik dot merah di dahi. Begitu juga dengan masyarakat Hindu Bali, mereka mengenakan Tilak beras ditampal di dahi mereka.

Selain itu juga mereka memiliki satu lagi dekorasi di dahi khusus bagi wanita Hindu dengan dinamakan sebagai Bindi atau Pottu yang berbentuk pes merah yang disapu dot di dahi atau kadang kala digunakan permata atau manik. Bindi juga sinonim dengan simbolik keagamaan terutama menandakan perkahwinan bagi wanita Hindu.

Secara kesimpulan, dekorasi di dahi bagi imej penganut Hindu adalah merupakan simbolik dan identiti keagamaan dan bukan kebudayaan. Oleh itu, sebagai muslim imej sebegini adalah perlu dielakkan kerana ia termasuk dalam bentuk tasyabbuh (menyerupai) yang mana muslim dilarang menyerupai amalan dan imej orang bukan Islam yang jelas bersifat keagamaan.

Sabda nabi Muhammad SAW dalam sebuah hadis:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.” Riwayat Abu Daud (4031)

Sumber; Ahmad Iqram Mohamad Noor

Etika Pemakaian dan Perhiasan Di Dalam Islam

Keistimewaan masyarakat di Malaysia yang terdiri dari pelbagai kaum dan agama melahirkan adat dan budaya yang pelbagai. Sikap toleransi sesama kaum memainkan peranan yang penting bagi menjaga keamanan dan kesejahteraan negara. Islam sebagai agama rasmi di Malaysia sangat menekankan keharmonian dalam memperkasakan hubungan talian silaturrahim sesama masyarakat serta menghormati di antara satu sama lain yang sudah lama terpelihara. Ini seperti yang disebut di dalam al-Quran:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).
(Surah al-Hujurat, 13)

Namun, Islam sangat menitik berat umatnya agar menjaga batasan syariat supaya tidak melakukan perkara yang melangkaui Batasan agama seperti melakukan perbuatan syirik terhadap Allah SWT serta melakukan perbuatan yang boleh menjurus kepada lembah kerosakan.

Sebagai umat Islam menjaga aqidah merupakan perkara yang penting, oleh itu menjauhkan diri daripada segala bentuk ritual ibadah agama lain merupakan perkara yang wajib bagi umat Islam. Firman Allah SWT:

لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ

Maksudnya: Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu.
(Surah al- Syura, 15)

Dalam etika pemakaian dan perhiasan yang digunakan di dalam agama lain, perkara yang perlu diteliti oleh umat Islam berkaitan persoalan adakah ia merupakan kegunaan bagi syiar atau simbol dalam agama atau sekadar adat dan budayanya sahaja. Hal ini kerana Baginda Nabi SAW melarang menyerupai golongan kafir di dalam hal syiar atau identiti agama mereka. Hadis daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa Baginda Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ ‏

Maksudnya: Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka
Riwayat Abu Daud (4031)

Sumber: Mufti Wilayah Persekutuan

Follow kami di TELEGRAM, INSTAGRAM, TIKTOK, FACEBOOK, TWITTER dan YOUTUBE Mingguan Wanita untuk dapatkan info dan artikel-artikel terkini serta menarik.

#bangkitwanita
#langkahyakinlakarkejayaan
#bisnesdarirumah
#mingguanwanita

Waktu raya memang memerlukan banyak duit. Bila dah habis cuti raya, ramai mak ayah yang kesempitan duit. Salah satu, ‘peluang’ yang nampak depan mata adalah guna duit raya anak bagi menampung perbelanjaan keluarga pada bulan tersebut.

Pesanan buat mak ayah, jangan sewenang-wenangnya guna duit raya atau duit simpanan anak-anak. Ketahui hukum dan baca penjelasannya  yang pernah dikongsikan oleh Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, bekas Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur ini.

HUKUM IBU BAPA MENGGUNAKAN HARTA ANAK-ANAK

Dalam kehidupan harian yang kian mencabar, sering kali terjadi perbelanjaan keperluan harian melebihi daripada pendapatan isi rumah. Ini mendorong kepada masyarakat untuk mencari alternatif dan menjadi lebih kreatif demi kehidupan yang lebih baik.

Di antara soalan yang sering diajukan kepada kami adalah berkenaan dengan penggunaan harta anak-anak seperti wang simpanan mereka oleh ibu bapa untuk memenuhi keperluan harian. Di sini kami kongsikan pandangan dan perbahasan ringkas para ulama’ bagi menjawab persoalan ini.

Jumhur (majoriti) fuqaha’ di dalam mazhab asy-Syafie, Hanafi dan Maliki berpendapat bahawa ayah tidak boleh mengambil harta anaknya kecuali dalam keadaan yang memerlukannya sahaja. Lihat Mughni al-Muhtaj (3/446), Hasyiyah Ibn ‘Abidin (4/513), Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala al-Syarh al-Kabir (2/522)

Mereka berhujah berdasarkan keumuman hadith Nabi SAW bahawa tidak boleh diambil harta seseorang dengan sewenang-wenangnya. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:

فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ بَيْنَكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا

Maksudnya: “ Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan di antara kamu adalah haram bagimu sepertimana kemuliaan pada harimu ini, di negerimu ini” Riwayat at-Tirmizi (2159)

Al-Mubarakfuri Rahimahullah telah berkata: “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan kamu haram bagimu iaitu haram untuk diambil sebahagian daripada kamu ke atas sebahagian yang lain pada hari-hari lain sepertimana kehormatan pada hari ini iaitu pada hari Arafah (pendapat lain: hari raya korban), di negeri ini iaitu Mekah” Lihat Tuhfat al-Ahwazi (8/382)

Para fuqaha’ dalam mazhab Hanbali pula berpendapat bahawa seorang ayah berhak untk mengambil harta anaknya secara mutlak, sama ada anaknya masih kecil mahupun sudah besar, namun dengan 2 syarat, iaitu:

• Tidak memberi mudarat kepada anaknya dan tidak mengambil sesuatu yang menjadi keperluannya.
• Tidak mengambil harta daripada salah seorang daripada anaknya dan memberikannya kepada anak yang lain.
  Lihat al-Mughni (6/62)

Mereka berhujah dengan hadith Nabi SAW:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنه, أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّه, إِنَّ لِي مَالا وَوَلَدًا وَإِنَّ أَبِي يُرِيدُ أَنْ يَجْتَاحَ مَالِي, فَقَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ

Maksudnya: Daripada Jabir bin Abdullah RA, sesungguhnya seorang lelaki telah berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku memiliki harta dan anak, dan ayahku ingin mengambil hartaku, maka Rasulullah SAW bersabda: “Kamu dan harta kamu adalah milik ayah kamu” Riwayat Ibn Majah (2291)

Mengenai hadith ini, selepas menukilkan pandangan muhadithin seperti ad-Daruqutni, Ibn Qattan dan al-Munziri Rahimahumullah, al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani Rahimahullah telah memberi komentar: “Maka gabungan daripada jalan-jalan periwatan hadith ini tidak akan melemahkannya dan harus berhujah dengannya” Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih Bukhari (5/211)

Al-Hafiz as-Suyuti Rahimahullah telah berkata: “Hadith ini sanadnya sahih, perawi-perawinya thiqah (dipercayai) atas syarat-syarat Imam al-Bukhari dan mempunyai syahid[1] daripada hadith riwayat ‘Aisyah RA” Lihat Misbah az-Zujajah fi Zawaid Ibn Majah (3/37)

Ulama’ juga berbeza pandangan adakah ibu dibolehkan untuk menggunakan harta anaknya jika keadaan memerlukan dan adakah ibu termasuk dalam makna hadith: “أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ” ataupun tidak.

Sebahagian ulama’ berpendapat bahawa ibu tidak termasuk dalam makna hadith tersebut. Telah berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah: “Tidak boleh selain daripada ayah untuk mengambil harta anaknya tanpa meminta keizinannya. Ini kerana hadith yang diturunkan telah ditujukan kepada ayah (أنت ومالك لأبيك), maka tidak sah untuk mengqiyaskan selain kepada ayah kerana ayah mempunyai kekuasaan ke atas anak serta hartanya jika anak tersebut masih kecil” Lihat al-Mughni (5/397).

Sebahagian ulama’ pula berpendapat bahawa ibu termasuk dalam makna hadith tersebut. Mereka bersandarkan kepada kata-kata sahabat, Abdullah bin Jabir RA:

يَأْخُذُ الْأَبُ وَالْأُمُّ مِنْ مَالِ وَلَدِهِمَا بِغَيْرِ إذْنِهِ ، وَلَا يَأْخُذُ الِابْنُ وَالِابْنَةُ مِنْ مَالِ أَبَوَيْهِمَا بِغَيْرِ إذْنِهِمَا

Maksudnya: “Ayah dan ibu boleh mengambil harta anaknya tanpa perlu meminta keizinan daripadanya, dan tidak boleh anak lelaki dan anak perempuan mengambil harta kedua ibu bapanya tanpa mendapat keizinan daripada mereka berdua” Lihat al-Muhalla (6/385)

Mereka juga berhujah dengan riwayat daripada Atho’ bin Abi Rabah dan az-Zuhri yang membenarkan ibu mengambil harta anaknya sepertimana dibenarkan ke atas ayah. Lihat al-Mudawwanah (2/264)

Kesimpulan

Kami berpendapat bahawa pendapat jumhur (majoriti) ulama’, iaitu ayah tidak boleh mengambil harta anaknya dengan sewenang-wenangnya dan hanya dibenarkan jika dalam keadaan yang memerlukannya sahaja adalah lebih tepat dari segi penghujahan dan objektif syara’. Hukum ini juga terpakai untuk ibu kepada anak tersebut. Mengenai hadith (أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ), para ulama’ menjawabnya dengan dua jawapan:

Huruf lam pada perkataaan (لأَبِيكَ) bukan bermakna pemilikan penuh, tetapi ia membawa makna keharusan mengggunakannya. Ibn al-Qayyim al-Jauziah Rahimahullah telah berkata: “Huruf lam pada hadith (أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ) bukan bermakna pemilikan mutlak, sesiapa yang mengatakan bahawa ia membawa maksud keharusan menggunakannya, maka ia lebih menepati makna hadith. Jika tidak, maka hilanglah faedah dan makna hadith tersebut” Lihat I’lam al-Muwaqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin (1/116)

Seorang anak apabila meninggal dunia, hartanya akan diwarisi oleh isteri, ibu, anak-anaknya serta ahli keluarga lain. Bukan hanya ayahnya sahaja yang mewarisi harta tersebut. Jika harta seorang anak dimiliki sepenuhnya oleh seorang ayah, maka waris lain tidak memiliki hak untuk mewarisi hartanya.

Imam asy-Syafie Rahimahullah telah berkata: “Sesungguhnya ketika mana Allah mewajibkan bagi seorang ayah mewarisi harta anaknya, Dia menjadikan ayah tersebut seperti waris-waris yang lain, iaitu berkemungkinan seorang ayah memperoleh bahagian yang lebih sedikit berbanding waris-waris yang lain. Ini menjadi bukti bahawa seorang anak memiliki sepenuhnya hak ke atas hartanya, bukan orang lain” Lihat ar-Risalah (hlm. 468)

Kesimpulannya, ibu bapa tidak boleh menggunakan duit anak-anak mereka dengan sewenang-wenangnya kecuali dalam keadaan yang memerlukan sahaja. Jika ibu bapa sudah menggunakan harta anak-anak dalam perkara yang tidak menjadi keperluan, maka WAJIB ke atas ibu bapa untuk menggantikannya kembali.

Semoga Allah SWT memberikan kita kebaikan dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya seterusnya memberikan kekuatan kepada kita untuk mengamalkannya. Amiin.

MW: Semoga perkongsian ini bermanfaat. Jadi buat mak ayah, berhemahlah dalam merancang perbelanjaan di musim perayaan.Jangan menggunakan duit anak-anak dengan sewenang-wenangnya kecuali dalam keadaan yang memerlukan sahaja.Malah jangan lupa menggantikannya kembali.

Sumber: Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Suami memberi perlu diketahui isteri! Takut dalam bersedekah nafkah keluarga sendiri terjejas. Jika isteri tak redha bila suami memberi lebih pada dirinya, haram hukumnya.

Oleh itu wahai suami berhati-hatilah dalam memberi selain kepada anak serta isteri. Setelah lunaskan pemberian nafkah pada keluarga dengan sempurna, barulah datangnya sedekah kepada orang lain.

Ikuti perkongsian Peguam Syarie ini, Puan Rabiatul Adawiyah Ramli dan hadam baik-baik penjelasannya.

Suami MEMBERI Perlu DiKetahui Isteri

Ada dua hal yang perlu isteri tahu dari suami :
1. Pendapatan Suami
2. Hutang Suami

Dan ada dua hal yang sebaiknya dilakukan oleh suami dan isteri :
1. Suami memberi perlu diketahui isteri,
2. Isteri bersedekah perlu diketahui suami lebih-lebih lagi jika itu dari duit suami.

Paling penting part suami memberi perlu diketahui isteri.

Baca Di Sini: Suami Kerap Tidak Cukup Duit, Periksa Balik Nafkah Isteri Termasuk Dalam Bajet Keluarga?

TAKUT Dalam BERSEDEKAH

Kenapa penting???
Agar si isteri tahu bahagian diri dan anaknya tidak berkurangan dan tidak menjejaskan haknya sebagai seorang isteri.

Sebagai contoh :
Suami memberi sedekah/membantu orang lain melebihi kadar nafkah yang sepatutnya diperolehi oleh anak dan isteri tanpa pengetahuan isteri. Jika isteri tidak redha maka haram hukumnya.

Apatah lagi jika suami itu telah tidak memperuntukkan Nafkah Anak dan Isteri tanpa sebarang alasan dan perbincangan yang munasabah. Maka hukumnya tetap haram.

Jika gagal berbuat demikian, ia akan dianggap hutang yang wajib dibayar.

Baca Juga Di Sini: Suami Kena WAJIB Dahulukan Nafkah ISTERI Dan ANAK, Barulah Ahli Keluarga Lain

Nafkah Keluarga Sendiri Terjejas

Jika mengikut amalan di mahkamah, mahkamah boleh membenarkan tuntutan fasakh si isteri yang menggunakan alasan suami gagal memperuntukan nafkah yang mencukupi walaupun telah diganti.

Kerana Mahkamah menggunakan hukum yang menyatakan isteri itu perlu dinafkahi pada saat ia perlu dinafkahi, bukan menafkahi isteri saat nafkah itu telah menjadi hutang.

Sebagai contoh. Isteri patut diberi makan pada waktu itu, saat itu, hari itu, tetapi tidak diberi makan walaupun jumlahnya telah diganti ia tidak akan menjadikan nilai yang sama kerana jika ditakdirkan Allah isteri itu mati pada saat tidak diberi nafkah itu, maka sebarang gantian pada hari yang lain tidak lagi bermakna.

Artikel Berkaitan: Suami Niat Beri Nafkah Isteri RM10,000 Sebulan, Yakin Rezekinya Makin Berkat

Berubahlah Sebelum Terlambat

Wahai suami, jadilah hero buat isteri,
Wahai isteri, jadilah penyejuk mata buat suami,

Namun jika kamu tidak lagi mampu menjadi hero buat isteri, jangan disalahkan pula isteri menjadi asbab tidak menjadi penyejuk mata buatmu wahai suami.

Formula mudah dari saya dari dulu sehingga kini “Perkahwinan tidak akan wujud tanpa lafaz akad suami, jika kalian sudah mampu berakad (janji) sepatutnya kalian kotakan janji, kerana di hadapan saksi dan isteri, hanya kalian seorang yang melafazkan janji “.

Berubahlah, bertaubatlah sebelum terlambat. Caiyokkkk
Sekian.
#RabiatulAdawiyahRamli

Mingguan Wanita : Ikatan pernikahan bukanlah sekadar pada nama sebaliknya ianya disertakan dengan tanggungjawab seorang suami dan isteri.

Sumber : Puan Rabiatul Adawiyah Ramli